Al-Qur’an Juz 7 dimulai dari Surah Al-Ma’idah ayat 83 dan berakhir pada Surah Al-An’am ayat 110, dengan jumlah keseluruhan 148 ayat. Di dalamnya terdapat dua bagian besar yang saling melengkapi dengan titik tekan yang berbeda.
Bagian akhir Surah Al-Ma’idah (ayat 83–120) banyak menguraikan ketentuan hukum dan tanggung jawab orang beriman dalam kehidupan sehari-hari, sekaligus ditutup dengan penegasan akidah melalui dialog Nabi Isa pada hari kiamat.
Sementara itu, Surah Al-An’am (ayat 1–110) menitikberatkan pembuktian keesaan Allah melalui tanda-tanda penciptaan di alam semesta dan perjalanan para nabi, sembari menyertakan tuntunan akhlak dalam bermasyarakat dan berdakwah. Dalam Mushaf Standar Indonesia terbitan Kementerian Agama Republik Indonesia (LPMQ Kemenag RI), bacaan Juz 7 terletak pada Halaman 122 hingga 141.
Perpindahan dari Surah Al-Ma’idah menuju Surah Al-An’am menghadirkan kesinambungan tema yang utuh dalam bacaan Juz 7.
Pada tiga puluh delapan ayat penutup Surah Al-Ma’idah, pembahasan bergerak dari sikap jujur dalam menyambut kebenaran, tebusan atas sumpah yang dilanggar, larangan minuman keras dan perjudian, hingga pemurnian tauhid dari pengkultusan terhadap Nabi Isa.
Ketika memasuki Surah Al-An’am, titik tekan pembahasan beralih pada penguatan dasar-dasar keimanan di hadapan penolakan kaum musyrikin. Al-Qur’an mengajak manusia memperhatikan alam semesta, mempertanyakan kelayakan berhala sebagai sesembahan, mengikuti cara Nabi Ibrahim mencari serta menegaskan kebenaran, dan menjaga adab ketika berhadapan dengan kelompok yang berbeda keyakinan.
Halaman ini menyajikan pratinjau mushaf PDF Juz 7 untuk mendampingi tadarus langsung sesuai cetakan standar LPMQ, dilengkapi tabel pembagian surah serta kutipan ayat pembuka dan penutup juz. Di bagian bawah, pembaca dapat mengikuti uraian kandungan dari kedua surah beserta telaah bahasa Arab untuk memahami alasan di balik pilihan kata dan susunan kalimat Al-Qur’an.
Daftar Isi
Bacaan Al-Qur’an Juz 7
Berikut adalah pratinjau mushaf Al-Qur’an Juz 7 yang dapat dibaca langsung di halaman ini. Teks mushaf memuat keseluruhan bacaan dari Surah Al-Ma’idah ayat 83 sampai Surah Al-An’am ayat 110 dengan rasm Utsmani standar Kementerian Agama Republik Indonesia.
Juz 7 PDF di atas dilengkapi penanda tajwid warna serta tanda waqaf (tempat berhenti) dan ibtida’ (tempat memulai kembali bacaan) sesuai pedoman LPMQ Kemenag RI.
Struktur Pembagian Surah dan Batas Ayat
| Nama Surah | Nomor Surah | Rentang Ayat | Jumlah Ayat |
|---|---|---|---|
| Al-Ma’idah | 5 | 83–120 | 38 ayat |
| Al-An’am | 6 | 1–110 | 110 ayat |
| Total | 148 ayat | ||
Bacaan Juz 7 dibuka dengan Surah Al-Ma’idah ayat 83. Ayat ini menggambarkan sikap sebagian ahli kitab yang hatinya tersentuh ketika mendengarkan lantunan Al-Qur’an:
وَاِذَا سَمِعُوْا مَآ اُنْزِلَ اِلَى الرَّسُوْلِ تَرٰٓى اَعْيُنَهُمْ تَفِيْضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوْا مِنَ الْحَقِّۚ يَقُوْلُوْنَ رَبَّنَآ اٰمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشّٰهِدِيْنَ
Wa idza sami’u ma unzila ilar-rasuli tara a’yunahum tafidhu minad-dam’i mimma ‘arafu minal-haqq, yaquluna rabbana amanna faktubna ma’asy-syahidin.
“Dan apabila mereka mendengarkan apa (Al-Qur’an) yang diturunkan kepada Rasul (Muhammad), kamu lihat mata mereka mencucurkan air mata disebabkan kebenaran yang telah mereka ketahui (dari kitab-kitab mereka sendiri), seraya berkata, “Ya Tuhan, kami telah beriman, maka catatlah kami bersama orang-orang yang menjadi saksi (atas kebenaran Al-Qur’an dan kenabian Muhammad).” (QS. Al-Ma’idah: 83).
Tangis haru yang digambarkan pada ayat pembuka ini lahir dari kejujuran mereka dalam mengenali kebenaran. Karena mereka telah mempelajari ciri-ciri utusan terakhir di dalam kitab terdahulu, hati mereka segera menerima wahyu yang dibawa Nabi Muhammad ﷺ tanpa dihalangi oleh rasa gengsi atau kesombongan kelompok.
Adapun batas akhir Juz 7 terletak pada Surah Al-An’am ayat 110:
وَنُقَلِّبُ اَفْـِٕدَتَهُمْ وَاَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوْا بِهٖٓ اَوَّلَ مَرَّةٍ وَّنَذَرُهُمْ فِيْ طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُوْنَ ࣖ
Wa nuqallibu af’idatahum wa absharahum kama lam yu’minu bihi awwala marratiw wa nadzaruhum fi thugyanihim ya’mahun.
“Dan (begitu pula) Kami memalingkan hati dan penglihatan mereka seperti pertama kali mereka tidak beriman kepadanya (Al-Qur’an), dan Kami biarkan mereka bingung dalam kesesatan.” (QS. Al-An’am: 110).
Ayat penutup ini memperlihatkan kebalikan dari sikap pada ayat pembuka. Ketika seseorang terus-menerus menolak bukti kebenaran yang sudah jelas karena keras kepala, lama-kelamaan kepekaan hati dan pandangannya akan tertutup sehingga ia terombang-ambing dalam kebingungannya sendiri.
Selepas ayat tersebut, bacaan mushaf berlanjut ke Al-Qur’an Juz 8 yang dimulai dari Surah Al-An’am ayat 111.
Kandungan Surah Al-Ma’idah (Ayat 83–120)
Tiga puluh delapan ayat terakhir Surah Al-Ma’idah ini diturunkan pada periode Madinah ketika masyarakat muslim telah memiliki tatanan kehidupan bersama. Karena itu, pembahasannya banyak mengatur bagaimana keimanan diwujudkan dalam kesungguhan memegang ucapan, kedisiplinan menjaga batas halal dan haram, ketertiban hukum masyarakat, serta kemurnian keyakinan kepada Allah.
Secara garis besar, terdapat tiga pokok pembahasan dalam bagian ini.
1. Kejujuran Menerima Kebenaran, Tebusan Sumpah, dan Larangan Khamar (Ayat 83–93)
Bagian ini diawali dengan kisah para pendeta dan utusan Raja Najasyi dari Habasyah (Ethiopia) ketika mendengarkan bacaan Al-Qur’an.
Sebagaimana dijelaskan Ibnu Katsir dalam tafsirnya, mereka menangis bukan sekadar karena keindahan suara bacaan, melainkan karena isi Al-Qur’an selaras dengan berita kenabian yang telah mereka ketahui dari kitab Injil.
Sikap mereka menjadi teladan bahwa ilmu yang dipelajari dengan jujur akan mengantarkan seseorang pada kerendahan hati untuk menerima kebenaran.
Setelah memuji kejujuran iman, Al-Qur’an mengingatkan kaum muslimin agar tidak mengharamkan makanan baik yang telah Allah halalkan, lalu mengatur persoalan sumpah (ayat 87–89).
Dalam pergaulan sehari-hari, seseorang terkadang mengucapkan sumpah dengan menyebut nama Allah secara sungguh-sungguh, namun di kemudian hari ia melanggar sumpah tersebut. Agar nama Allah tidak dipermainkan dalam janji dan urusan manusia, pelanggaran atas sumpah yang disengaja mewajibkan adanya denda atau tebusan yang dalam hukum Islam disebut kaffarat.
Pada Surah Al-Ma’idah ayat 89, Al-Qur’an merinci pilihan kaffarat sumpah secara berurutan: memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang biasa diberikan kepada keluarga sendiri, atau memberi mereka pakaian, atau memerdekakan seorang hamba sahaya.
Jika tidak mampu melakukan salah satu dari tiga hal tersebut, barulah ia wajib berpuasa selama tiga hari. Urutan ini menunjukkan bahwa syariat mengutamakan tebusan yang memberikan manfaat langsung bagi orang-orang yang membutuhkan di sekitar kita sebelum beralih pada ibadah fisik pribadi.
Pembahasan kemudian meningkat pada ketetapan hukum yang sangat penting bagi kesehatan akal dan ketenteraman masyarakat, yaitu pengharaman minuman keras dan perjudian pada ayat 90:
يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْاَنْصَابُ وَالْاَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطٰنِ فَاجْتَنِبُوْهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya minuman keras, berjudi, (berkurban untuk) berhala, dan mengundi nasib dengan anak panah, adalah perbuatan keji dan termasuk perbuatan setan. Maka jauhilah (perbuatan-perbuatan) itu agar kamu beruntung.” (QS. Al-Ma’idah: 90).
Ayat tersebut menggandengkan empat kebiasaan masyarakat jahiliyyah sekaligus:
- Minuman yang memabukkan (khamar),
- Perjudian atau taruhan harta (maisir),
- Batu atau tempat penyembelihan untuk berhala (anshab), dan
- Pengundian nasib menggunakan anak panah (azlam).
Mengapa keempat hal tersebut dilarang dengan begitu tegas? Ayat berikutnya (ayat 91) menerangkan alasannya secara langsung dari sisi dampaknya terhadap kehidupan manusia.
Minuman keras merusak kejernihan akal sehingga seseorang kehilangan kendali atas ucapan dan perbuatannya, sedangkan perjudian membuat orang ingin meraih harta secara instan di atas kerugian pihak lain.
Kedua kebiasaan itu dengan cepat memicu pertengkaran, menumbuhkan rasa permusuhan dan kebencian antarsesama, serta membuat pelakunya lalai dari mengingat Allah dan mengerjakan shalat.
Adapun penyembelihan untuk berhala dan pengundian nasib dengan anak panah merusak cara berpikir manusia karena menggantungkan keputusan hidup pada takhayul. Karena besarnya kerusakan yang ditimbulkan bagi akal, harta, dan kerukunan sosial, Al-Qur’an menggunakan perintah fajtanibuhu (jauhilah perbuatan itu)—yang menuntut umat Islam tidak hanya berhenti melakukannya, tetapi juga menjauhi segala jalan yang mendekatkan diri kepadanya.
2. Ibadah, Larangan Bertanya Berlebihan, dan Persaksian Wasiat (Ayat 94–108)
Rangkaian ayat selanjutnya berbicara tentang ujian ketaatan saat seseorang sedang menunaikan ibadah haji atau umrah dalam keadaan berihram (ayat 94–96).
Selama berihram, jemaah dilarang berburu atau membunuh binatang darat, meskipun hewan buruan itu tampak jinak dan sangat dekat hingga mudah dijangkau dengan tangan atau tombak. Al-Qur’an menjelaskan bahwa kemudahan menjangkau buruan di tengah larangan tersebut adalah ujian untuk membuktikan siapa yang benar-benar takut kepada Allah ketika tidak diawasi manusia.
Jika seseorang melanggarnya secara sengaja, ayat 95 menetapkan kewajiban membayar denda pengganti (jaza’) berupa hewan ternak yang sepadan dengan buruan yang dibunuhnya—berdasarkan putusan dua orang yang adil—untuk dikirim sebagai hewan sembelihan (hadyu) ke Tanah Haram dan dibagikan kepada fakir miskin; atau memilih tebusan (kaffarat) berupa memberi makan orang miskin maupun berpuasa sejumlah hari yang sebanding.
Dalam kajian fikih manasik, denda pelanggaran berburu saat ihram ini dikenal sebagai jaza’ ash-shaid (atau dam denda berburu).
Pada ayat 101–102, Al-Qur’an memberikan tuntunan mengenai adab bertanya dalam urusan agama. Ayat 101 secara khusus mengaitkan larangan ini dengan masa ketika Al-Qur’an sedang diturunkan (hina yunazzalul-qur’an).
Pada masa hidup Nabi Muhammad ﷺ, pertanyaan yang berlebih-lebihan mengenai rincian perkara yang belum diwajibkan berisiko mengundang turunnya ketetapan baru yang justru memperberat beban seluruh umat—sebagaimana kisah seseorang yang mendesak bertanya apakah ibadah haji wajib dilakukan setiap tahun.
Dalam konteks masa pensyariatan inilah Nabi ﷺ menjelaskan bahwa perkara yang sengaja didiamkan oleh wahyu merupakan kelonggaran dan rahmat dari Allah, sehingga para sahabat tidak perlu mengorek-ngoreknya agar tidak berubah menjadi kewajiban yang mengikat.
Adapun setelah masa turunnya wahyu berakhir, bertanya kepada ulama untuk memahami hukum amal yang perlu dijalankan tetap dianjurkan, sedangkan yang perlu dihindari adalah sikap takalluf—yakni mencari-cari kerumitan pada perkara yang tidak membawa manfaat amaliah atau memperdebatkan rincian hal gaib yang sengaja tidak dibuka oleh syariat.
Setelah meluruskan tradisi jahiliyyah yang membuat aturan haram sendiri terhadap hewan ternak tanpa dasar wahyu (ayat 103–105), Surah Al-Ma’idah mengatur tata cara persaksian wasiat ketika seseorang menghadapi tanda-tanda kematian di tengah perjalanan jauh (ayat 106–108).
Dalam keadaan biasa, wasiat harta disaksikan oleh dua orang muslim yang tepercaya. Namun, apabila kematian datang saat seseorang sedang merantau di daerah yang tidak terdapat umat Islam, syariat mengizinkan pengangkatan dua orang saksi dari kalangan non-muslim.
Imam Al-Qurthubi dalam tafsirnya menjelaskan bagaimana aturan ini memadukan kemudahan darurat dengan ketelitian hukum. Agar hak ahli waris tetap terlindungi dari kecurangan, kedua saksi tersebut dapat diminta bersumpah atas nama Allah seusai waktu shalat apabila keluarga pewaris menemukan indikasi ketidakjujuran.
Dengan aturan tersebut, harta peninggalan seorang musafir tetap terjaga keadilannya meskipun ia wafat jauh dari keluarganya.
3. Mukjizat Nabi Isa dan Penegasan Kemurnian Tauhid (Ayat 109–120)
Bagian penutup Surah Al-Ma’idah membawa pembaca merenungkan pertanggungjawaban di hari kiamat ketika Allah mengumpulkan seluruh rasul (ayat 109).
Dalam rangkaian ayat tersebut, Allah menyebutkan kembali berbagai mukjizat besar yang pernah dianugerahkan kepada Nabi Isa putra Maryam (ayat 110–115): kemampuannya berbicara membela kehormatan ibunya sejak masih bayi dalam buaian, membentuk tanah liat seperti burung lalu hidup, menyembuhkan orang buta sejak lahir dan penderita kusta, menghidupkan orang mati, hingga turunnya hidangan dari langit (al-ma’idah) atas permohonan para pengikut setianya yang disebut kaum Hawariyyun.
Apabila diperhatikan dengan saksama, setiap kali menyebutkan mukjizat Nabi Isa tersebut, Al-Qur’an selalu mengiringinya dengan ungkapan bi-idzni (dengan izin-Ku). Pengulangan ini menjelaskan secara tegas bahwa seluruh peristiwa luar biasa itu terjadi semata-mata karena izin dan kekuasaan Allah, bukan karena Nabi Isa memiliki kekuatan ketuhanan yang berdiri sendiri.
Penjelasan ini sangat penting karena dalam sejarahnya, keajaiban mukjizat yang tampak melalui tangan Nabi Isa membuat sebagian manusia keliru menempatkan kedudukan beliau hingga mengangkatnya serta ibunya, Maryam, sebagai tuhan selain Allah. Al-Qur’an mengembalikan mukjizat pada fungsi yang sebenarnya: sebagai tanda bukti bahwa pembawanya adalah utusan Allah yang benar, bukan alasan untuk menyembah sang utusan.
Puncak penegasan ini tergambar dalam dialog pada hari kiamat ketika Allah bertanya kepada Nabi Isa di hadapan seluruh manusia mengenai penyimpangan tersebut (ayat 116–117):
مَا قُلْتُ لَهُمْ اِلَّا مَآ اَمَرْتَنِيْ بِهٖٓ اَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ رَبِّيْ وَرَبَّكُمْ ۚوَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيْدًا مَّا دُمْتُ فِيْهِمْ ۚ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِيْ كُنْتَ اَنْتَ الرَّقِيْبَ عَلَيْهِمْ ۗوَاَنْتَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيْدٌ
“Aku tidak pernah mengatakan kepada mereka kecuali apa yang Engkau perintahkan kepadaku (yaitu), “Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhanmu,” dan aku menjadi saksi terhadap mereka, selama aku berada di tengah-tengah mereka. Maka setelah Engkau mewafatkan aku, Engkaulah yang mengawasi mereka. Dan Engkaulah Yang Maha Menyaksikan atas segala sesuatu.” (QS. Al-Ma’idah: 117).
Sebagaimana diterangkan dalam Tafsir al-Jalalain, pertanyaan Allah kepada Nabi Isa ini bukanlah karena Allah belum mengetahui jawabannya, melainkan untuk memperlihatkan kebenaran secara terbuka di hadapan orang-orang yang mengkultuskan beliau.
Jawaban Nabi Isa menegaskan dua prinsip penting: pertama, ajaran seluruh nabi sejak awal hanyalah mengajak manusia menyembah Allah semata; kedua, seorang nabi hanya bertanggung jawab atas apa yang ia sampaikan selama hidup bersama umatnya, sedangkan penyimpangan generasi sesudahnya menjadi tanggung jawab mereka sendiri di hadapan Allah.
Kandungan Surah Al-An’am (Ayat 1–110)
Setelah menuntaskan rangkaian aturan hukum dan penegasan tauhid di akhir Surah Al-Ma’idah, bacaan Juz 7 memasuki Surah Al-An’am yang diturunkan pada periode Makkah.
Jika bagian akhir Surah Al-Ma’idah lebih banyak menata hukum kehidupan bermasyarakat yang kemudian dikunci dengan pemurnian akidah, maka Surah Al-An’am menitikberatkan pembuktian keesaan Allah melalui pengamatan terhadap alam semesta dan kisah perjuangan para nabi, disertai tuntunan akhlak dalam menghadapi penolakan kaum musyrikin.
1. Tanda-Tanda Kekuasaan Allah dan Pengetahuan-Nya tentang Perkara Gaib (Ayat 1–70)
Surah Al-An’am dibuka dengan pujian kepada Allah yang telah menciptakan langit dan bumi, menjadikan gelap dan terang, serta menciptakan manusia dari tanah hingga menetapkan batas usia mereka (ayat 1–3). Urutan ini mengajak manusia berpikir dari hal yang paling jelas: jika keberadaan alam semesta dan kehidupan manusia sendiri berasal dari ciptaan Allah, maka tidak masuk akal apabila manusia justru menyekutukan-Nya dengan berhala yang tidak memiliki kekuasaan apa pun.
Pada ayat-ayat berikutnya (ayat 4–41), Al-Qur’an menguraikan mengapa sebagian orang tetap menolak kebenaran meskipun bukti-buktinya telah terbentang luas. Penolakan mereka umumnya bukan disebabkan oleh kurangnya bukti, melainkan karena kesombongan dan keengganan meninggalkan kebanggaan semu duniawi. Padahal, tanda pengaturan Allah tampak nyata pada seluruh makhluk hidup: hewan-hewan yang berjalan di muka bumi dan burung-burung yang terbang dengan kedua sayapnya juga merupakan kelompok makhluk (umat) yang hidup dan diatur kebutuhannya oleh Allah sebagaimana manusia (ayat 38).
Di tengah dakwah tersebut, sebagian pemuka Quraisy pernah meminta agar Nabi Muhammad ﷺ menjauhkan para sahabat yang miskin dari majelis beliau, serta menuntut diturunkannya mukjizat indrawi sesuai keinginan mereka. Al-Qur’an menolak permintaan itu dan memerintahkan Nabi untuk tetap memuliakan orang-orang beriman yang tulus memohon keridaan Tuhan mereka (ayat 52–55). Adapun perihal turunnya mukjizat dan rahasia masa depan, Al-Qur’an menegaskan bahwa seluruh perkara gaib berada sepenuhnya dalam kekuasaan dan pengetahuan Allah (ayat 59):
۞ وَعِنْدَهٗ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَآ اِلَّا هُوَۗ وَيَعْلَمُ مَا فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِۗ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَّرَقَةٍ اِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِيْ ظُلُمٰتِ الْاَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَّلَا يَابِسٍ اِلَّا فِيْ كِتٰبٍ مُّبِيْنٍ
“Dan kunci-kunci semua yang gaib ada pada-Nya; tidak ada yang mengetahui selain Dia. Dia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut. Tidak ada sehelai daun pun yang gugur yang tidak diketahui-Nya. Tidak ada sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak pula sesuatu yang basah atau yang kering, yang tidak tertulis dalam Kitab yang nyata (Lauh Mahfuzh).” (QS. Al-An’am: 59).
Ayat ini menggambarkan betapa luasnya pengetahuan Allah. Tidak hanya perkara besar seperti penciptaan langit dan bumi, bahkan sehelai daun yang jatuh dan sebutir biji yang tersembunyi di dalam tanah pun tidak luput dari pengetahuan-Nya.
Ini berisi gambaran yang mengajak kita memahami bahwa tidak ada bagian dari kehidupan yang berada di luar pengetahuan Allah. Apa yang tidak terlihat oleh manusia bukan berarti tidak diketahui oleh-Nya. Kesadaran inilah yang dalam tradisi keilmuan Islam dikenal sebagai muraqabah: merasa senantiasa berada dalam pengetahuan dan pengawasan Allah.
2. Nabi Ibrahim Mencari Kebenaran dan Jejak Para Nabi Pembawa Tauhid (Ayat 71–94)
Memasuki ayat 74–79, Al-Qur’an mengangkat kisah Nabi Ibrahim ketika berhadapan dengan ayahnya, Azar, dan masyarakatnya yang menyembah patung serta benda-benda langit. Untuk menyadarkan kaumnya yang terbiasa mengagungkan benda-benda besar di angkasa, Nabi Ibrahim membangun dialog argumentatif—yang oleh para ulama disebut munazarah—dengan mengajak mereka mengamati bintang, bulan, dan matahari secara bergantian.
Ketika malam menjadi gelap, beliau menunjuk sebuah bintang; lalu saat bulan terbit lebih benderang, beliau mengalihkan perhatian kepadanya; dan ketika matahari memancarkan cahaya paling besar di siang hari, beliau pun menunjuknya. Akan tetapi, setiap kali benda-benda langit itu terbenam dan menghilang dari pandangan, Nabi Ibrahim menutup pengamatannya dengan pernyataan singkat sebagaimana dicatat dalam ayat 76: “Aku tidak menyukai sesuatu yang tenggelam,” lalu menyatakan bahwa dirinya berlepas diri dari apa yang dipersekutukan kaumnya (ayat 78).
Mengapa sifat terbenam atau menghilang—yang dalam bahasa ayat disebut uful—cukup menjadi alasan bagi Nabi Ibrahim untuk menolak ketuhanan benda-benda langit tersebut? Para mufasir seperti Imam Ath-Thabari dan Fakhruddin Ar-Razi menguraikan jalan pikiran di balik perkataan singkat Nabi Ibrahim itu: sesuatu yang terbit lalu tenggelam berarti mengalami perubahan keadaan, tidak hadir setiap saat ketika dibutuhkan, dan tunduk pada pengaturan di luar dirinya. Dalam penalaran akal sehat, segala sesuatu yang berubah dan diatur oleh hukum peredaran bukanlah penguasa alam, melainkan makhluk ciptaan. Dengan demikian, yang berhak disembah bukanlah benda-benda langit yang tampak megah, melainkan Dzat yang menciptakan dan menggerakkan seluruh langit beserta isinya:
اِنِّيْ وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِيْ فَطَرَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ حَنِيْفًا وَّمَآ اَنَا۠ مِنَ الْمُشْرِكِيْنَۚ
“Aku hadapkan wajahku kepada (Allah) yang menciptakan langit dan bumi dengan penuh kepasrahan (mengikuti) agama yang benar, dan aku bukanlah termasuk orang-orang musyrik.” (QS. Al-An’am: 79).
Setelah memaparkan hujah Nabi Ibrahim terhadap kaumnya, Al-Qur’an menyebutkan rangkaian delapan belas nabi pembawa petunjuk dalam satu gugusan ayat (ayat 83–86)—dimulai dari penyebutan Nabi Ibrahim sendiri pada ayat 83, lalu diikuti tujuh belas nabi lainnya pada ayat 84–86, yaitu Ishaq, Ya’qub, Nuh, Dawud, Sulaiman, Ayyub, Yusuf, Musa, Harun, Zakariyya, Yahya, Isa, Ilyas, Ismail, Al-Yasa’, Yunus, dan Luth. Penjelasan yang berlanjut hingga ayat 90 ini menegaskan bahwa tauhid yang didakwahkan Nabi Muhammad ﷺ merupakan kelanjutan dari jalan para nabi terdahulu, sekaligus mengingatkan bahwa petunjuk Allah adalah anugerah yang harus diikuti dengan keteladanan amal.
3. Tanda-Tanda Kehidupan di Alam dan Etika Menjaga Keharmonisan Pergaulan (Ayat 95–110)
Memasuki bagian akhir pembahasan Surah Al-An’am dalam Juz 7 (ayat 95–99), Al-Qur’an mengajak manusia memperhatikan proses kehidupan yang terjadi di alam sekitar. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai Dzat yang membelah butir biji-bijian dan biji kurma di dalam tanah hingga tumbuh menjadi pepohonan (فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوٰى), mengeluarkan tumbuhan yang hidup dari tanah yang mati, serta membelah kepekatan malam dengan terbitnya cahaya pagi (فَالِقُ الْاِصْبَاحِ). Demikian pula peredaran matahari, bulan, dan gugusan bintang diatur secara presisi agar manusia memiliki pedoman waktu dan petunjuk arah dalam perjalanan di darat maupun di lautan.
Di tengah kuatnya alasan-alasan tauhid tersebut, Al-Qur’an memberikan satu aturan penting mengenai cara kaum beriman berinteraksi dengan kelompok yang berbeda keyakinan (ayat 108):
وَلَا تَسُبُّوا الَّذِيْنَ يَدْعُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ فَيَسُبُّوا اللّٰهَ عَدْوًاۢ بِغَيْرِ عِلْمٍۗ كَذٰلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ اُمَّةٍ عَمَلَهُمْۖ ثُمَّ اِلٰى رَبِّهِمْ مَّرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوْا يَعْمَلُوْنَ
“Dan janganlah kamu memaki sesembahan yang mereka sembah selain Allah, karena mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa dasar pengetahuan. Demikianlah, Kami jadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka. Kemudian kepada Tuhan tempat kembali mereka, lalu Dia akan memberitahukan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan.” (QS. Al-An’am: 108).
Larangan mencaci maki sesembahan kaum musyrikin pada ayat ini bukan berarti Islam membenarkan penyembahan berhala. Sejak awal Surah Al-An’am, Al-Qur’an justru telah menunjukkan ketidakberdayaan berhala dengan argumen yang sangat jelas. Persoalan yang sedang diajarkan di sini adalah bagaimana seorang muslim mempertahankan kebenaran tanpa melakukan cara-cara yang justru melahirkan kerusakan lebih besar. Apabila kaum mukmin mencaci apa yang diagungkan oleh orang-orang musyrik, tindakan itu tidak akan membuat mereka sadar, tetapi justru memancing kemarahan mereka untuk balas menghina Allah secara membabi buta tanpa dasar ilmu.
Melalui ketetapan ini, pembaca diajak memahami hubungan antara keteguhan memegang akidah, kecermatan memperhitungkan dampak perbuatan, dan etika dalam berdakwah. Menyampaikan kebenaran harus dilakukan dengan alasan yang jernih dan sikap yang beradab, bukan dengan caci maki yang menutup pintu pemikiran dan memicu permusuhan.
Karakteristik Kebahasaan dan Balaghah dalam Juz 7
Membaca terjemahan ayat membantu kita menangkap pesan umum yang disampaikan Al-Qur’an. Namun, apabila kita mengamati pilihan kata dan susunan kalimat bahasa Arabnya secara lebih dekat, kita akan memahami mengapa suatu pesan dalam Juz 7 dapat terasa begitu kuat dan menggugah. Berikut adalah beberapa bagian ayat dalam Juz 7 yang memperlihatkan bagaimana tata bahasa Arab (nahwu) dan keindahan ungkapan (balaghah) bekerja dalam membangun makna.
1. Mengapa Al-Qur’an Menggambarkan Mata yang Meluap, Bukan Sekadar Menangis? (QS. Al-Ma’idah: 83)
Ketika menceritakan harunya para rahib Habasyah saat mendengarkan bacaan Al-Qur’an pada pembuka Juz 7, Allah berfirman:
وَاِذَا سَمِعُوْا مَآ اُنْزِلَ اِلَى الرَّسُوْلِ تَرٰٓى اَعْيُنَهُمْ تَفِيْضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوْا مِنَ الْحَقِّۚ
Jika diperhatikan, timbul satu pertanyaan menarik: mengapa Al-Qur’an tidak menggunakan kalimat sederhana seperti mereka menangis atau air mata menetes dari mata mereka, melainkan mengungkapkan bahwa mata mereka sendiri yang meluap dengan air mata? Apabila kita menelusuri susunan bahasa Arab pada kalimat تَرٰٓى اَعْيُنَهُمْ تَفِيْضُ مِنَ الدَّمْعِ, tampak tiga lapis penyusunan makna yang saling menguatkan:
- Mengarahkan Pandangan Langsung ke Mata (Maf’ul Bih): Kata اَعْيُنَهُمْ (mata mereka) berharakat fathah pada huruf nun karena berkedudukan sebagai objek langsung (maf’ul bih) dari kata kerja تَرٰى (engkau melihat), sedangkan kata ganti هُمْ (mereka) menjadi pemiliknya (mudhaf ilaih). Al-Qur’an tidak mengatakan “engkau melihat mereka”, tetapi langsung mengarahkan pandangan pembaca kepada “mata mereka” karena pada pandangan dan pelupuk matalah getaran hati yang jujur tampak paling jelas.
- Menghadirkan Suasana yang Sedang Berlangsung (Hal): Rangkaian kata kerja تَفِيْضُ مِنَ الدَّمْعِ (meluap dengan air mata) hadir untuk menjelaskan bagaimana keadaan mata tersebut ketika dilihat—yang dalam tata bahasa Arab disebut berkedudukan sebagai hal (keterangan keadaan pada posisi nashab). Adapun kata depan min pada مِنَ الدَّمْعِ berfungsi menerangkan jenis cairan yang meluap itu (min al-bayaniyyah). Muhyiddin Darwisy dalam kitab I’rab Al-Qur’an al-Karim wa Bayanuh menjelaskan bahwa penggunaan kata kerja bentuk sedang/terus-menerus (fi’il mudhari’) pada keterangan keadaan ini membuat pembaca seolah-olah ikut menyaksikan langsung peristiwa berlinangnya air mata itu saat wahyu dibacakan.
- Menyandarkan Luapan kepada Mata (Isnad Majazi): Secara kenyataan fisik, yang mengalir dan meluap adalah air mata di dalam kelopak mata, bukan bola matanya. Namun, Al-Qur’an menyandarkan kata kerja “meluap” (تَفِيْضُ) secara langsung kepada mata (اَعْيُنَهُمْ). Dalam ilmu sastra Arab (‘ilm al-bayan), cara pengungkapan dengan menyandarkan perbuatan kepada tempat atau wadahnya disebut isnad majazi. Imam Az-Zamakhsyari dalam tafsir Al-Kasysyaf menerangkan bahwa susunan ini memberikan penekanan makna yang kuat (mubalaghah): tangis haru mereka begitu penuh dan tak terbendung hingga seakan-akan mata mereka sendiri telah berubah menjadi sumber mata air yang meluap.
2. Pilihan Kata dan Susunan Penegasan dalam Ayat Hukum dan Tauhid
Selain pada ayat pembuka, ketelitian susunan bahasa Al-Qur’an dalam Juz 7 juga tampak jelas pada cara ayat-ayatnya membangun penegasan hukum dan membedakan konsep kebenaran:
- Enam Lapis Penegasan dalam Larangan Khamar dan Judi (QS. Al-Ma’idah: 90): Karena meminum khamar dan berjudi telah menjadi kebiasaan yang berurat akar pada masa itu, Al-Qur’an menyusun kalimat larangan yang menyentuh iman, akal, dan perasaan secara bertahap. Dalam kajian ‘ilm al-ma’ani, susunan ayat ini memperlihatkan enam penguat makna sekaligus: (1) dibuka dengan panggilan iman يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا untuk membangkitkan kesiapan hati dalam menaati Allah; (2) diawali kata pembatas اِنَّمَا (sesungguhnya hanyalah) untuk menegaskan sifat buruk perbuatan tersebut; (3) dinamai dengan kata رِجْسٌ yang berarti kotoran yang tidak pantas didekati oleh orang berakal sehat; (4) dijelaskan asalnya sebagai مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطٰنِ (perbuatan setan); (5) menggunakan perintah فَاجْتَنِبُوْهُ (maka jauhilah itu) yang cakupannya lebih luas daripada sekadar larangan meminum; dan (6) ditutup dengan harapan kebaikan لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَ (agar kamu beruntung). Urutan ini membuat pembaca memahami bahwa larangan syariat hadir untuk menyelamatkan manusia menuju keberuntungan hidup.
- Perbedaan Bentuk Jamak pada “Kegelapan” dan Bentuk Tunggal pada “Cahaya” (QS. Al-An’am: 1): Pada ayat pertama Surah Al-An’am, Allah berfirman: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِيْ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمٰتِ وَالنُّوْرَ ەۗ. Penyandingan kata gelap dan terang membentuk perbandingan makna yang berlawanan (dalam ilmu badi’ disebut muqabalah). Namun, para ulama bahasa dan tafsir seperti Fakhruddin Ar-Razi dalam Mafatih al-Ghaib menyoroti satu hal yang sangat menarik: kata kegelapan (الظُّلُمٰتِ) disebutkan dalam bentuk jamak (banyak), sedangkan kata cahaya (النُّوْرَ) disebutkan dalam bentuk tunggal (satu). Perbedaan ini menggambarkan bahwa jalan kebenaran dan petunjuk Allah pada hakikatnya hanya satu, sebagaimana cahaya yang tunggal. Sebaliknya, jalan kesesatan, keraguan, dan hawa nafsu memiliki banyak cabang yang saling berpecah-belah, sehingga dilambangkan dengan kegelapan yang berjumlah banyak.
Penutup
Membaca Al-Qur’an Juz 7 secara utuh memperlihatkan bagaimana Al-Qur’an memadukan keteguhan akidah, ketaatan menjalankan hukum, dan keluhuran adab tanpa memisahkan ketiganya secara kaku.
Pada bagian akhir Surah Al-Ma’idah, berbagai ketentuan seperti menepati sumpah, menjauhi hal-hal yang merusak akal, dan berlaku adil dalam persaksian wasiat ditutup dengan pengingat tentang kemurnian tauhid di hari kiamat.
Sebaliknya, uraian tentang keesaan Allah dan luasnya pengetahuan-Nya dalam Surah Al-An’am juga melahirkan tuntunan nyata dalam bersikap, seperti menghargai orang-orang beriman yang lemah dan menjaga lisan agar tidak memicu permusuhan.
Rangkaian pembahasan ini melanjutkan perjalanan tadarus dari Al-Qur’an Juz 6 yang sebelumnya membahas penegakan keadilan dan kesetiaan memegang janji. Setelah menuntaskan 148 ayat pada bagian ini hingga Surah Al-An’am ayat 110, bacaan mushaf bersambung ke Al-Qur’an Juz 8 mulai dari Surah Al-An’am ayat 111, yang akan melanjutkan penjelasan tentang bukti-bukti keesaan Allah, aturan makanan yang dihalalkan, serta prinsip hidup seorang mukmin.
Dengan mengikuti jalan pikiran di balik setiap kisah, ketetapan hukum, dan pilihan kata dalam Juz 7, tadarus harian diharapkan tidak hanya berhenti pada kelancaran melafalkan ayat, tetapi juga menumbuhkan pemahaman yang jernih dan menenangkan hati.